۰۴ مهر ۱۳۹۵ - ۰۶:۵۰
کد خبر: ۴۵۱۵۹۷

اخبار کوتاه از جامه المصطفی العالمیه

آسیب شناسی نظریه‌های علم دینی، رویکرد تغافلی علوم انسانی رایج نسبت به قرآن، ۱۰هزار جانباز شیمیایی در ایران حاصل حمایت غرب از صدام و گفتمان انقلاب اسلامی، سد پولادین در برابر جبهه تکفیر از اخبار کوتاه جامعه المصطفی العالمیه است.
جامعه المصطفی

به گزارش خبرگزاری رسا به نقل از مرکز خبر و اطلاع رسانی جامعه المصطفی، نخستین نشست از سلسله نشست‌های تخصصی «آسیب‌شناسی نظریه‌های علم دینی و اسلامی‌سازی معرفت» با موضوع واکاوی اندیشه‌های اسماعیل راجی فاروقی برگزار می‌شود.

در این نشست حجت‌الاسلام سیدمحسن میری و حجت‌الاسلام محمدعلی میرزایی سخنرانی می‌کنند.

نشست مذکور روز یکشنبه چهارم مهرماه ساعت 14 در نمایندگی تهران جامعه المصطفی العالمیه واقع در خیابان کریمخان، خیابان سنایی، کوچه هشتم پلاک 4 برگزار می شود.

رویکرد علوم انسانی رایج نسبت به قرآن تغافلی است

رضا لک‏زایی، پژوهشگر پژوهشگاه بین‌المللی جامعه المصطفی(ص) در گفتگویی در زمینه ضرورت علوم انسانی قرآن بنیان، با بیان این که قرآن سرچشمه تمام علوم است و علمی نداریم که اسلامی باشد، اما از قرآن استفاده نکرده باشد، تصریح کرد: اگر به‌جای اصطلاح علوم انسانی اسلامی یا علوم انسانی قرآن بنیان، از اصطلاح علوم انسانی متعالی استفاده کنیم، بهتر باشد.

علوم انسانی متعالی، به لحاظ فلسفی مبتنی بر حکمت متعالیه است و همه منابع و ابزار معرفتی را به رسمیت می‏ شناسد و از هرکدام کارآیی مربوط به خودش را انتظار دارد و مانند مکتب اشراق و مشا به یک ابزار خاص معرفتی مثل تهذیب نفس یا عقل، بیش از سایر منابع تأکید نمی‏ کند. از طرف دیگر  انسان نه مجبور (مدل اشعری) و نه مختار (مدل معتزلی) بلکه معتقد به امر بین امرین است و انسان را فقر محض می‏ داند که ضرورتاً مختار است

 لک‌زایی می‌گوید، اگر اصرار داریم که چراغ قرآن بالای سر علوم انسانی روشن باشد و علوم انسانی زیر نور قرآن قرار بگیرد، برای این است که چراغ هر چه بالاتر باشد، فضای بیشتری را روشن می‏ کند و فایده بیشتری می‏ رساند، نه اینکه چراغ نیازی داشته باشد که بالا باشد بلکه این ما هستیم که به نور چراغ نیاز داریم.

 به نظر می ‏رسد بتوانیم از دو منظر ضرورت تحول علوم انسانی با استفاده از معارف قرآن را توضیح بدهیم. منظر اول این است که ما درواقع با یک چالش مواجه هستیم و آن چالش این است که علوم انسانی موجود، به دلائل متعدد، پاسخگوی نیاز کشور ما نیست و به تحول و ارتقا نیاز دارد، مسئله بعد این است که ما چگونه می‏ توانیم علوم انسانی موجود را ارتقا بدهیم، در اینجا ممکن است که پاسخ ‏های مختلفی ارائه شود که یکی از آن پاسخ‏ ها استفاده از معارف قرآن کریم، به‌عنوان منبع علوم انسانی متعالی است که مطابق با فطرت انسان‏ هاست.

منظر دوم این است که در علوم انسانی متعالی، انسان خلیفه و جانشین و بنده خدا ـ نه جایگزین خدا و مستقل از او ـ در نظر گرفته می‏ شود، خوب روشن است که جانشین خدا باید سخن خدا را بگوید و انتظارات خداوند متعال را برآورده کند و طبق قانون الهی زندگی فردی و خانوادگی و سیاسی و اقتصادی و اجتماعی و نظامی و فرهنگی و… خود را مدیریت کند، روشن هم هست که مدیریت ابعاد مختلف زندگی انسان هم توسط علوم انسانی انجام می‏ گیرد و این علوم انسانی است که مثل هوا در زندگی انسان جریان دارد.

حالا پرسش این است که ما از کجا باید قانون الهی را به دست بیاوریم؟ پاسخ این است که از قرآن کریم. کتابی که لفظ و محتوایش از خداوند متعال است و توسط فرشته ‏ای امین به قلب پیامبر خاتم صلوات‌الله‌علیه و آله نازل‌شده است. روشن است که کتاب به معلم نیاز دارد و معلمان قرآن هم اهل‌بیت علیهم‌السلام هستند، بنابراین در کنار کتاب، سنت پیامبر و اهل‌بیت علیهم‌السلام در تولید علوم انسانی متعالی نقش ایفا می‏ کنند.

در پاسخ به بخش دوم پرسش شما و اینکه بگوییم چون علوم دیگر هستند، پس‌نیازی به علم دیگر نداریم هم می‏ توان به دو صورت پاسخ داد. صورت اول این است که چنین سخنی با فطرت انسان که به دنبال کمال مطلق است و نیز با حس کنجکاوی انسان در تضاد است، انسان همواره به دنبال دانستن بیشتر و بهتر است. تاکنون هیچ دانشمندی را سراغ نداریم که گفته باشد من به آخر فلان دانش رسیده ‏ام و دیگر لازم نیست و یا کسی نمی‏ تواند در این دانش مرزی را جابه‌جا کند که نشان‌دهنده بی‌پایانی دانش ازیک‌طرف و تشنگی انسان به دانستن است.

 صورت دوم این است که باید ببینیم علوم انسانی موجود چه خلأیی دارد، به نظر می ‏رسد بتوانیم علوم انسانی را در دو پارادایم کلان طبقه‌بندی کنیم؛ علوم انسانی متعالی و علوم انسانی متدانی یا متعارف. به نظر می ‏رسد علوم انسانی موجود که ما از آن به علوم انسانی متدانی و یا متعارف تعبیر می ‏کنیم با چالش‏ های مهم و جدی روبروست؛ یک چالش این است که معرفت‌شناسی جامعی ندارند. چالش دیگر این است که به‌جای اینکه انسان را جانشین خدا بدانند، او را جایگزین خدا در نظر گرفته.

چالش دیگر این است که مرگ و خطراتی که پس از مرگ ما را تهدید می‏ کند و یا ممکن است تهدید کند را به‌راحتی نادیده می ‏گیرد و بااینکه مرگ یک واقعیت است، توصیه می‏ کند که به مرگ فکر نکنید، چون ناراحت می‏ شوید. درحالی‌که قرآن و علوم انسانی متعالی به مرگ به‌عنوان یک حقیقت نگاه می‏ کند، حقیقتی که با حیات ابدی و جاوید انسان سروکار دارد. نگاه جدی به مرگ که در علوم انسانی متعالی مبتنی بر قرآن مطرح می‏ شود، باعث تغییر مدل مدیریت و رفتار سازمانی و نهادی و فردی و خانوادگی ما و بلکه تغییر نظام ارزش‏ ها و اهداف ما در علوم انسانی می‏ شود که می‏ توانیم از آن به‌عنوان یک ابزار مهم و اساسی در راستای اصلاح انگیزه‏ ها و اندیشه ‏ها تعبیر کنیم که باعث تحول علوم انسانی متدانی می‏ شود.

خلأ مهم دیگری که قرآن آن را پر می‏ کند، این است که قرآن در عرصه معرفت‏ شناسی، به‌صورت شفاف و علمی، بین علم و عمل رابطه برقرار می‏ کند و تصریح می‏ کند که تقوا زمینه‌ساز عبور از بن بست‏های فکری و ذهنی و علمی می‏ شود؛ « إِنْ‏ تَتَّقُوا اللَّهَ‏ یَجْعَلْ‏ لَکُمْ‏ فُرْقانا » که این فرقان و گشایش و تشخیص، هم می ‏تواند در عرصه ‏های عملی و هم در عرصه‏ های معرفتی باشد و باعث افزایش دانشِ دانشمند و عبور او از گردنه‏ های پر پیچ‌وخم فکری شود و این تلاقی دانش و ارزش است که نتیجه آن اصلاح بینش‎ و گرایش ما می ‏شود.

  از طرف دیگر وحی، معارفی را در اختیار انسان قرار می‏ دهد که انسان تا ابد نمی‌توانست آن‌ها را بفهمد و به آن‌ها دست پیدا کند؛ «وَ یُعَلِّمُکُمْ ما لَمْ تَکُونُوا تَعْلَمُونَ» مثلاً یکی از آن معارف که مربوط به عرصه هستی‏ شناسی است این است که قرآن می‏ فرماید «تمامی موجودات مشغول تسبیح و تحمید خداوند متعال هستند اما انسان متوجه این تسبیح نمی‏ شود»  و با این نگاه، به هستی و محیط‌ زیست، قداست و شخصیت می‏ بخشد. طبق این مبنا، نگاه علوم انسانی به محیط پیرامون و تک‌تک مظاهر طبیعی یک نگاه سکولار نیست، بلکه یک نگاه قدسی و الهی و ارزشی است.

بنابراین اگر اصرار داریم که چراغ قرآن بالای سر علوم انسانی روشن باشد و علوم انسانی زیر نور قرآن قرار بگیرد، برای این است که چراغ هر چه بالاتر باشد، فضای بیشتری را روشن می‏ کند و فایده بیشتری می‏ رساند، نه اینکه چراغ نیازی داشته باشد که بالا باشد بلکه این ما هستیم که به نور چراغ نیاز داریم.

جشنواره بین المللی قرآن و حدیث جامعه المصطفی برگزار می شود

حسین اسدی، مدیرکل قرآن و حدیث جامعه المصطفی در گفت و گویی با با اشاره به بیست و دومین جشنواره بین المللی قرآن و حدیث جامعه المصطفی گفت: ثبت نام این جشنواره از امروز سوم مهرماه شروع شده و تا سی ام مهر ادامه دارد و تمامی فراگیران حضوری و مجازی و دانش آموختگان جامعه المصطفی مجاز به شرکت در جشنواره هستند.

وی با بیان اینکه این جشنواره با شعار "قرآن و تمدن اسلامی" برگزار خواهد شد، خاطرنشان کرد: توسعه و تعمیق فضای انس با قرآن، حدیث و ادعیه در بین مخاطبان، معرفی دستاوردها و ظرفیت های معرفتی حوزه های علمیه و جامعه المصطفی در عرصه قرآن و حدیث و تاکید بر تحقق رسالت های جامعه المصطفی از اهداف برگزاری این جشنواره می باشد.

اسدی ادامه داد: این در حالی است که سیر مطالعاتی قرآن، نهج البلاغه و صحیفه سجادیه با هدف تعمیق بخشی به مفاهیم معرفتی حوزه های علمیه و اهل بیت در چهار دوره در حال برگزاری است.

رئیس ستاد جشنواره بین المللی قرآن و حدیث جامعه المصطفی با اشاره به بخش های این جشنواره اظهار کرد: این جشنواره در سه بخش مهارتی در قالب رشته های شفاهی، بخش معارفی در قالب رشته های کتبی و بخش پژوهشی با ارائه آثار پژوهشی برگزار خواهد شد.

وی با بیان اینکه بخش مهارتی در 12 رشته در تمامی مقاطع بین خواهران و برادران برگزار خواهد شد، تصریح کرد: حفظ کل و اجزای مختلف قرآن کریم، حفظ کل و اجزای مختلف نهج البلاغه و قرائت تحقیق و قرائت ترتیل در 12 رشته در این بخش برگزار می شود.

اسدی با بیان اینکه در بخش پژوهشی ارسال آثار به صورت مقاله صورت خواهد گرفت، ادامه داد: در بخش معارفی 6 رشته به صورت آنلاین در مقاطع کاردانی تا دکتری بین خواهران و برادران برگزار می شود.

رئیس ستاد جشنواره بین المللی قرآن و حدیث جامعه المصطفی با بیان اینکه 19 رشته در این جشنواره برگزار می شود، افزود: آزمون مرحله مقدماتی بخش شفاهی دوم تا یازدهم آبان ماه در قالب جداول تمامی نمایندگی ها برگزار می شود و فایل آثار نفرات برتر در هر ملیتی در 12 رشته به دبیرخانه جشنواره ارسال خواهد شد.

وی با بیان اینکه آزمون مرحله مقدماتی بخش کتبی 13 تا 18 آذرماه در هفته وحدت به صورت آنلاین برگزار می شود، گفت: مرحله نهایی بخش کتبی به صورت مجازی 22 تا 26 آذرماه برگزار شده و در بخش پژوهش نیز علاقه مندان تا سی ام آبان ماه فرصت دارند تا مقاله خود را در سامانه جشنواره بارگذاری کنند.

اسدی خاطرنشان کرد: مراسم اختتامیه بیست و دومین جشنواره بین المللی قرآن و حدیث جامعه المصطفی 14 بهمن ماه در تمامی مراکز چه داخل و خارج از کشور در قم برگزار خواهد شد.

10هزار جانباز شیمیایی در ایران حاصل حمایت غرب از صدام

آیت الله اعرافی ظهر امروز در مراسم نمادین آغاز سال تحصیلی مدرسه علمیه آیت الله حائری یزدی که در این مدرسه علمیه برگزار شد، ضمن تقدیر از مدیر، کارکنان و طلاب و گرامیداشت هفته دفاع مقدس و روز مباهله، اظهار داشت: مقوله قیامت و عالم پس از مرگ از اعتقادات پایه اسلام و ادیان الهی است و بخش زیادی از آیات قرآن به طور مستقیم با موضوع معاد و زندگی پس از مرگ ارتباط داشته و تمام آیات قرآن به صورت غیرمستقیم با این مسائل مرتبط است.

وی با اشاره به نکاتی درباره موضوع معاد، ابراز داشت: مهمترین امر اعتقادی ما آن است که عالم مساوی با جهان مادی نیست؛ اگر کسی فکر کند که هستی به معنای مادیات است، تفکری نادرست داشته است.

مدیر حوزه های علمیه با اشاره به اینکه هستی دایره وسیعی دارد که جهان مادی، نقطه ای کوچک در آن می باشد، خاطرنشان ساخت: ما معتقدیم که جهان بزرگ فراتر از این عالم مادی، فقط عالم ازل و مراتب گذشته زندگی بشر نیست؛ بلکه جهانی پس از این حیات مادی نیز فراتر از آن وجود دارد.

هستی مساوی با ماده نیست/ عالم قیامت امتدادی برای این دنیاست

عضو شورای عالی حوزه با اشاره به اینکه هستی مساوی با ماده نیست، تصریح کرد: عالم قیامت امتدادی برای عالم موجود است و حیات پس از مرگ ادامه آن می باشد.

وی بیان داشت: زیست، سلوک، اعتقاد، عمل و اخلاق ما شعاعی بر آن عالم افکنده و منتقل به جای دیگر خواهد شد. نکته پایانی که باید توجه شود، آن است که آن عالم دارای مراحل است؛ اما نهایتا ابدی است، اگر آن جهان با امروز ما در ارتباط است، باید خود را برای آن جهان آماده سازیم؛ چراکه خودسازی متوقف بر این چهار اصل است.

آیت الله اعرافی با اشاره به اینکه برای این آماده سازی دستوراتی آمده است، ابراز داشت: یکی از مهمترین دستورات و شیوه ها، توجه به آن عالم و اتفاقات پس از مرگ می باشد و دانستن نقشه راه بسیار در حرکت ما مؤثر است.

باور به قیامت تنها فلسفه آیات معاد نیست

وی با اشاره به اینکه هوشیاری و بیداری از احوالات قیامت، سبب رشد و پیشرفت برای انسان خواهد شد، خاطرنشان ساخت: باور به قیامت، تنها فلسفه آیات معاد نیست؛  بلکه برای تربیت و خودسازی باید دائما این نکات را متذکر بوده و به همین دلیل، نقشه راه ابدی انسان در قرآن کریم مجسم شده است.

معاد در قرآن کریم

مدیر حوزه های علمیه با اشاره به اینکه بیش از یکصد نام و صفت در قرآن به صورت مفرد یا ترکیبی در باب قیامت آمده است، تصریح کرد: یوم الفصل، یوم التغابن، یوم الحسره، یوم الحساب، یوم الطلاق و ... از جمله نام هایی است که در قرآن کریم درباره قیامت آمده است.

عضو شورای عالی حوزه بیان داشت: اهمیت مسئله آنقدر بالاست که در این آیات وسیع و متعدد بیش از 30 نام و بیش از 70 جمله به شکل توصیفی و ترکیبی در باب قیامت آمده است که آشنایی با این نام ها و اوصاف، باید انسان را بیدار نماید.

وی با اشاره به اینکه مجموعه آیات معاد به دو حقیقت بزرگ اشاره کرده است، اظهار داشت: نخست، تحولات عظیمی است که در عالم خلقت و در جهان رخ داده و دنیای عجیب و شگفتی در اینجا تصویر شده است.

گفتمان انقلاب اسلامی، سد پولادین در برابر جبهه تکفیر است

آیت الله اعرافی، در این مراسم با تبریک عید سعید غدیرخم، در محور نخست سخنان خود به بحث تقریب و تعامل و هم افزایی میان مذاهب امت اسلام پرداخت و گفت: در  پرتو گفتمان انقلاب اسلامی و معارف بلند خاندان پیامبر(ص)، در همه جهان اسلام و میان همه مراکز کشورهای اسلامی و موسسات و نهادهای علمی و دینی و مذهبی، تنها نهاد جامعةالمصطفی است که پرچم اهل بیت(علیهم السلام) و معارف الهی را بر دوش کشیده و همزمان در آن واحد از همه مذاهب اسلامی طلبه و دانش پژوه می پذیرد و مطابق مذهب خود آنها آموزش می دهد.

وی خاطرنشان کرد: هم اکنون در المصطفی 35 هزار نفر از بیش از 130 کشور جهان در حال تحصیل هستند که همزمان با آموختن معارف اهل بیت(علیهم السلام)، با سایر مذاهب آشنا می شوند تا احساس هویت کلان اسلامی داشته باشند.

آیت الله اعرافی، داشتن نگاه کلان به امت اسلامی، تمدن اسلامی و همبستگی و هم افزایی اسلامی را از سیاست های اصولی جامعه المصطفی برشمرد و ابراز داشت: المصطفی همزمان با بردوش گرفتن پرچم غدیر و مبشر معارف اهل بیت در همه عالم بودن؛ اهل تعصب، لجاجت و تحمیل مذهبی نیست؛ بلکه در سینه گشاده خود جایی برای حضور همه امت اسلام و ارائه معارف فقهی، کلامی، حدیثی و تفسیری همه مذاهب اسلامی باز کرده است و بر مشترکات مذاهب اسلامی تاکید می کند.

رئیس حوزه های علمیه سراسر کشور، این رویکرد المصطفی را در جهان اسلام بی نظیر دانست و تاکید کرد: اگر در جامعةالمصطفی کارگاه غدیر برگزار می شود، در آن شستشوی مغزی و تحمیل مذهبی جایی ندارد و معارف اهل بیت(علیهم السلام) به صورت منطقی و عقلانی ارائه می شود تا حجاب ها با رعایت منطق و ادبیات وحدت و همبستگی امت اسلام، از چهره تابناک غدیر کنار زده می شود. : الازهر و بسیاری از نهادهای دیگر امت اسلام فاقد این ویژگی هستند. الازهر که یک مجموعه به نسبت متعادل و تقریبی است؛ این رویکرد را دنبال نمی کند چه برسد به مراکزی که در عربستان است و در آنجا، روح نفرت، جنگ مذهبی و تکفیر و ترور را در جهان اسلام پمپاژ می نمایند.

وی، ویژگی های تاکید بر مشترکات، هم افزایی و هم بستگی امت اسلام برگرفته از نظام آموزشی و تربیتی گفتمان انقلاب اسلامی خواند و گفت: گفتمان انقلاب اسلامی همزمان با این که با کمال افتخار و اعتزاز به پا دارنده پرچم معارف اهل بیت(علیهم السلام) است، در فلسطین در کنار رزمندگان اهل سنت برای آزادی سرزمین های اسلامی حضور مجاهدانه دارد. این گفتمان در عصر اشغال کشور افغانستان با اکثریت سنی، در کنار سربازان مجاهد افغان برای آزادی کشور اسلامی حضور داشت و این گفتمان اگر امروز هم در عراق و سوریه حضور دارد، هرگز رنگ طائفی و مذهبی ندارد؛ بلکه دقیقا برآمده از مصالح همه امت اسلام است.

عضو شورای عالی انقلاب فرهنگی، با اشاره به این که گفتمان انقلاب اسلامی، سد پولادینی را در برابر جبهه تکفیر، ترور و تفرقه امت اسلامی برپا کرده است، خاطرنشان ساخت: اگر سد بر پا نشده بود، امروز همه امت اسلام در آتش داعش در عراق و سوریه می سوختند.

رئیس حوزه های علمیه سراسر کشور، رویکرد تاکید بر معارف اهل بیت(علیهم السلام) همزمان با آغوش باز به روی همه مذاهب امت اسلام، را در ایده بزرگ علما، اندیشمندان و فقها و متفکران تاریخ حوزه های علمیه ریشه دار دانست  تاکید کرد:  این رویکرد پیش از آن نیز در متن معارف خاندان پیامبر(ص) و احادیث و روایات و سیره امیرالمومنین(ع) و ائمه هدی(علیهم السلام) حضور دارد. با داشتن غدیر و با آن همه پشتوانه عظیم فکری، هرگز در فقه ما تکفیر به معنای فقهی و حکم به ترور و خروج از اسلام برای مذاهب اسلامی، جایی نداشته است و در همه روایات و سیره های متعدد از این دودمان پیامبر(ص) و زنجیره نور و هدایت و خاندان عصمت و طهارت، ما را به احترام به همه مذاهب اسلامی فراخوانده است و دفاع از نوامیس آنها و احترام به آنها و همدلی و همراهی با آنها را جزء وظایف یک شیعه دانسته اند.

آیت الله اعرافی اذعان داشت: بله ما داریم کسانی را که امروز به عنوان تشیع لندنی شناخته می شوند و در کنار اسلام آمریکایی و داعشی و سعودی، جنگ بر می افرزوند و اختلاف ها می افکنند؛ اما این خط اصلی تشیع نیست.

وی در ادامه سخنان خود، تقریب به عنوان یک اصل را دارای چند تفسیر  متفاوت خواند و گفت: یک تفسیر از تقریب این است که همه مذاهب با هویت مستقلشان حق هستند. این تفسیر، تفسیری غلط و همان پلورالیسم اعتقادی و معرفتی است که از غرب آمده و معنایش این است که ما همزمان بگوییم شیعه و سنی و مذاهب فقهی و حنبلی و شافعی و مالکی و حنفی و شیعی و اباضی و ...، همه بر حق هستند. این یک تفسیر است. این تفسیر، پیش از اینکه اشکال مذهبی داشته باشد، اشکال فلسفی دارد. اگر کسی بخواهد به پلورالیسم معرفتی در مذاهب قائل باشد؛ یعنی باید به متناقضات قائل باشد. این که چشم بندی نیست. مذاهب اسلامی در یک قلمروهایی حرف های متضاد و متناقض دارند. مگر می شود ما بگوییم که این حرف های متناقض همه اش درست است. این از نظر فلسفی به سفسطه و جعل متناقض ها می انجامد و اشکال فلسفی دارد.

آیت الله اعرافی ادامه داد: اینکه تقریب را به معنای این بگیریم که آن چه که حق است فقط مشترکات است و بقیه غیرمشترکات مثلا در امامت و خلافت یا در فروع فقهی و کلامی و حدیثی و تفسیری، خارج از دین است. این تفسیر هم هرچند اشکال فلسفی ندارد اما اشکال مذهبی دارد و هیچ مذهبی نمی تواند بگوید که من ویژگی های مذهبی خودم را جزء دین نمی دانم. این هم درست نیست. قطعا نه سنی و نه شیعه واقعی، نمی تواند این را بگوید.

وی، ادغام ویژگی های متفاوت مذاهب با یکدیگر و خارج کردن یک مذهب از دل آنها را سومین تفسیر تقریب برشمرد و گفت: این هم یک تئوری غلط است؛ زیرا ادغام چیزهایی که خیلی هایش متناقض و متضاد هستند، معنا ندارد.

رئیس جامعةالمصطفی، ادامه داد: چهارمین تفسیر این است که کسی بگوید تقریب یعنی حرف من درست است و همه شما همین را بگویید. این را واقعیت نمی پذیرد. این چهار تئوری حداقل چیزهایی است که اینجا تصریح می شود که اینها غلط است. نه شیعه می تواند این را بگوید نه سنی می تواند این را بگوید. انقلاب اسلامی هم هیچ کدام از اینها را نمی گوید. تقریبی که ما می گوییم تئوری دیگر و پنجمی است که می گوید ما مشترکات داریم. مشترکات ما یک هویت واحد به ما می دهد. زمانی مشترکات مذاهب آن قدر کم است که نمی تواند یک هویت تاریخی مشترک به آنها بدهد اما مشترکات ما زیاد است. البته مفترقات و ممیزات ما نیز سر جایش محفوظ است؛ اما مشترکات ما هویت ساز، تمدن ساز و وحدت آفرین است و در متمیزات، صف ما از نظر ایمان و کفر جدا نمی شود. ما محکوم به احکام مشترک و حرمت دماء و نفوس و برادری مشترک هستیم. در عین اینکه آن متمایزات هم سرجایش محفوظ است، تاکید بر مشترکات، پرهیز از جنگ و نزاع و اتحاد، تئوری درستی است که در معارف اهل بیت(علیهم السلام) هم وجود دارد. غدیر هم با این تئوری مقابله ندارد. نشانه اش هم عمل امیرالمومنین(ع) در سکوت از آن چه که حق می دانست برای مصالح امت اسلام.

وی در محور بعدی سخنان خود با اشاره به سرمایه های عظیم امت اسلام، تاکید کرد: یک و نیم میلیارد مسلمان، دومین دین پرجمعیت جهان، در اختیار داشتن بیش از  یک چهارم کشورهای دنیا، حضور اقلیت مسلمان تقریبا در همه کشورهای جهان، جمعیت جوان با ضریب هوشی بالا و  بازار اقتصادی که در این کشورها وجود دارد و نیز ذخائر طبیعی همچون انرژی که زیر پای جهان اسلام قرار دارد و بالاتر از همه، سرمایه تمدنی جهان اسلام، بخشی از سرمایه های امت اسلام است. با این وجود، آیا شایسته است که ما این قدر بی تفاوت باشیم که هفتادسال است یک اشغال گر، قطعه ای از خانه امت اسلام را غصب کرده و همچنان در دست آنان است. رژیم صهیونیستی، در این یکصد سال اخیر، ده ها کشور اسلامی را مورد هجوم قرار داده و در همین دهه اخیر، چند کشور اسلامی اشغال شده است و آن همه جنگ ها نیز ما میان خودمان داشتیم. این زیبنده امت اسلام نیست./1325/ت303/ی

ارسال نظرات